¿Cuándo aparece el hombre en la filosofía moderna?

¿Cuándo aparece el hombre en la filosofía moderna?

Qué es la filosofía antigua, medieval y moderna

Además de la filosofía platónica, también revivieron otros sistemas antiguos. El estoicismo fue encomendado por Justus Lipsius (muerto en 1606) y Caspar Schoppe (Scioppius, nacido en 1562); el epicureísmo fue revivido por Gassendi (1647), y los lógicos retóricos se remontaron a Cicerón y Quintiliano. Entre estos últimos se encontraban Laurentius Valla (muerto en 1457); R. Agricola (muerto en 1485); el español Ludovicus Vives (1531), que remitió la investigación de la autoridad de Aristóteles a la utilización metódica de la experiencia; y Marius Nizolius (1553), cuyo Antibarbarus fue reeditado por Leibnitz en 1670.

La alta estima que Leibnitz expresó por Taurellus puede explicarse en parte por las muchas anticipaciones de sus propios pensamientos que se encuentran en el escritor anterior. La íntima relación entre la sensibilidad y el entendimiento es un ejemplo de la teoría del conocimiento. La receptividad no es pasividad, sino actividad detenida (a través del cuerpo). Todo conocimiento es innato; todos los hombres son filósofos en potencia (y, en la medida en que son fieles a la conciencia, cristianos); el espíritu es un universo pensante y pensable. La filosofía de la naturaleza de Taurellus, reconociendo la verdad relativa del atomismo, hace que el mundo consista en múltiples sustancias simples combinadas en una unidad formal: lo llama un sistema bien construido de enteros. También se discute el origen del mal, con una solución basada en la existencia y el mal uso de la libertad. Por último, hay que destacar el gran mérito de Taurellus, que, al igual que sus contemporáneos más jóvenes, Galileo y Kepler, se opuso enérgicamente a la animación aristotélica y escolástica del mundo material y a la concepción antropomórfica de sus fuerzas, preparando así el camino para la visión moderna de la naturaleza que perfeccionó Newton.

Filosofía antigua

A René Descartes se le atribuye a menudo ser el “Padre de la Filosofía Moderna”. Este título se justifica tanto por su ruptura con la filosofía tradicional escolástica-aristotélica imperante en su época como por su desarrollo y promoción de las nuevas ciencias mecanicistas. Su ruptura fundamental con la filosofía escolástica fue doble. En primer lugar, Descartes pensaba que el método de los escolásticos era propenso a la duda debido a su dependencia de la sensación como fuente de todo conocimiento. En segundo lugar, quería sustituir su modelo causal final de explicación científica por el modelo mecanicista, más moderno.

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Descartes trató de abordar la primera cuestión mediante su método de la duda. Su estrategia básica consistía en considerar falsa cualquier creencia que fuera presa de la más mínima duda. Esta “duda hiperbólica” sirve entonces para despejar el camino de lo que Descartes considera una búsqueda desprejuiciada de la verdad. Esta limpieza de sus creencias anteriores le sitúa en un punto cero epistemológico. A partir de aquí, Descartes se propone encontrar algo que esté más allá de toda duda. Finalmente, descubre que el “yo existo” es imposible de dudar y, por tanto, absolutamente cierto. Es a partir de este punto que Descartes procede a demostrar la existencia de Dios y que éste no puede ser un engañador. Esto, a su vez, sirve para fijar la certeza de todo lo que se entiende clara y distintamente y proporciona el fundamento epistemológico que Descartes se propuso encontrar.

¿Cuál es la diferencia entre la filosofía antigua y la moderna?

Una reunión familiar cerca de Teherán en 2017. Foto de Thomas Dworzak/Magnum PhotosiLa naturaleza humana importaLa única manera de construir una filosofía robusta para la vida es tener una imagen clara y realista de lo que hace funcionar a los seres humanospor Skye C Cleary & Massimo Pigliucci + BIOUna reunión familiar cerca de Teherán en 2017. Foto de Thomas Dworzak/Magnum PhotosUna cosa extraña está sucediendo en la filosofía moderna: muchos filósofos no parecen creer que exista la naturaleza humana. Lo que hace que esto sea extraño es que, no solo la nueva actitud va en contra de gran parte de la historia de la filosofía, sino que -a pesar de las ruidosas afirmaciones en contra- también va en contra de los hallazgos de la ciencia moderna. Esto tiene graves consecuencias, que van desde la forma en que nos vemos a nosotros mismos y nuestro lugar en el cosmos hasta el tipo de filosofía de la vida que podríamos adoptar. Nuestro objetivo es debatir la cuestión de la naturaleza humana a la luz de la biología contemporánea, y luego explorar cómo el concepto podría afectar a la vida cotidiana.

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La palabra clave aquí es, por supuesto, “esencialmente”. Una de las excepciones obvias a esta tendencia fue John Locke, que describió la mente humana como una “tabula rasa” (pizarra en blanco), pero su opinión ha sido rechazada por la ciencia moderna. Como describe un grupo de científicos cognitivos en From Mating to Mentality (2003), nuestra mente se parece más a un libro de colorear o a una “pared llena de grafitis de una estación de metro de Nueva York” que a una pizarra en blanco.

Diferencia entre los pensadores antiguos y los modernos

Si conseguimos situar los tres puntos de vista sobre el hombre en su debido orden y darles el peso que les corresponde, podemos ver que los tres puntos de vista están destinados a ser complementarios y a servir unos a otros. La recuperación de una auténtica comprensión de la verdadera naturaleza de la persona humana es vital. De hecho, la supervivencia de la civilización occidental depende de ello.

De los fragmentos de Heráclito aprendemos un poco de las raíces profundas de nuestro subjetivismo moderno cuando nos informa de que “el sol tiene la anchura de un pie humano”. Con el proverbio miope, “el hombre es la medida de todas las cosas”, hemos abandonado el sentido común, el uso correcto de la razón y esa forma más elevada de conocer, la revelación. La revelación, seguida de un entendimiento infuso, dotado de un alma preparada por los hábitos cultivados de la virtud moral e intelectual, es considerada como superstición mítica por el maestro moderno. En cambio, hemos elegido creer que el sol es el ancho del pie humano por la estupidez de la autorreferencia y la arrogancia de la falsa autoestima. En el cambio cognitivo de atribuirnos el estatus de los dioses, las facultades del intelecto y la voluntad -las dos únicas salvaguardas contra la autodeificación- son marginadas hasta el exilio. Con las luces artificiales del progreso tecnológico esclavizamos nuestros corazones y mentes a ese tirano insaciable: los apetitos, que operan según las leyes de la ciencia empírica en una oscuridad creciente que llamamos irónicamente “Ilustración”.

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