Judío observador
Todos podemos entender la importancia de las leyes éticas del judaísmo. A ninguno de nosotros nos cuesta comprender por qué la Torá nos dice que no debemos matar ni robar, o por qué no debemos avergonzar ni herir a otra persona.
Por otra parte, el judaísmo contiene muchas leyes rituales, reglas que fortalecen la relación del hombre con D’os. Estas incluyen las fiestas, las leyes de Kashrus, y cosas como el Tallis, los Tefilin y la Mezuzah. Son, en gran parte, estos rituales los que separan al judaísmo de todos los demás sistemas éticos.
La cuestión se hace aún más fuerte cuando nos damos cuenta de que, en la antigüedad, cuando los judíos administraban su propio sistema de Justicia, cuando se administraba la pena capital, violar el Sabbath era un delito mayor, castigado, en circunstancias extremas, con la muerte.
En la ley de la Torah, encontramos que la pena por violar el Sabbath era ser apedreado hasta la muerte, la peor forma posible de ejecución. El violador del sábado era puesto en la misma categoría que la persona que traiciona su fe y a su pueblo.
El judaísmo clásico no reconoce divisiones como ortodoxos, conservadores y reformistas. Básicamente sólo había dos tipos de judíos, el observador del Sabbath (Shomer Shabbat), y el violador del Sabbath (MeChallel Shabbat).
Lo que se prohíbe en el día de reposo
Las 39 melajot[a] (en hebreo: ל״ט אבות מלאכה, lamed-tet avot melakhah, “39 categorías de trabajo”) son treinta y nueve categorías de actividades que la ley judía identifica como prohibidas por la ley bíblica en Shabat. Muchas de estas actividades también están prohibidas en las festividades judías enumeradas en la Torá, aunque hay excepciones significativas que permiten llevar y preparar alimentos en circunstancias específicas en las festividades (excepto en Yom Kippur).
Y Jehová habló a Moisés, diciendo: ‘Ciertamente guardaréis mis sábados, porque es una señal entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy Jehová que os santifico. Guardaréis, pues, el sábado, porque es santo para vosotros; todo el que lo profane morirá; porque cualquiera que haga algún trabajo [melakha – מְלָאכָה] en él, esa persona será cortada de entre su pueblo. Seis días se trabajará; pero el séptimo día es día de reposo solemne, santo a Jehová; cualquiera que haga algún trabajo en el día de reposo, morirá. Por tanto, los hijos de Israel guardarán el día de reposo, para observar el día de reposo a través de sus generaciones, como un pacto perpetuo. Es una señal entre Yo y los hijos de Israel para siempre; porque en seis días hizo Yahveh los cielos y la tierra, y en el séptimo día dejó de trabajar y descansó”.
Guitarras Shabat
En el calendario judío, el Shabat (también llamado Sabbath) comienza con la puesta de sol de los viernes y termina con la puesta de sol de los sábados. Los judíos tradicionalmente “guardan” el sábado descansando y absteniéndose de trabajar. En cambio, comparten comidas y rituales con la familia, estudian y asisten a los servicios de la sinagoga.
“Los sábados son nuestras grandes catedrales”, escribió el teólogo judío Abraham Joshua Heschel en su libro El sábado (1951). Cuando la palabra “santidad” aparece por primera vez en la Biblia, no es para pronunciar la santidad de una montaña, un templo o un altar, sino la santidad de un día. En ausencia de estructuras permanentes durante las generaciones de exilio y genocidio judío, el tiempo sagrado se ha convertido en algo esencial para la tradición judía. En Génesis 2:3 está escrito: “Y Dios bendijo el séptimo día y lo hizo sagrado”. El mandato de recordar el sábado y santificarlo es uno de los Diez Mandamientos. Como observó Heschel, el sábado es un templo en el tiempo, una santidad construida en cada semana.
En el calendario judío, el Shabat (o sábado) comienza al atardecer del viernes y termina al atardecer del sábado. Al encender las velas y decir las bendiciones apropiadas sobre el vino y el pan al atardecer del viernes, los judíos entran en este templo en el tiempo. Al guardar el Shabat absteniéndose de todo trabajo durante las siguientes 24 horas, los judíos celebran este regalo de tiempo con la familia y la comunidad. En el mundo actual, donde las prisas del trabajo y la búsqueda de ganancias mundanas pueden consumir fácilmente los siete días de la semana, muchos judíos atesoran este tiempo para detenerse, observar la tranquilidad y el estudio, y nutrir el alma. La gente se saluda con las palabras “Shabat Shalom” (“paz sabática”), porque el Shabat es un día de paz en un mundo a menudo turbulento. Como escribió Blu Greenberg en How to Run An Orthodox Jewish Household (1983), “Inmediatamente después de encender mis velas, es como si accionara un interruptor que encendiera el Shabat en el mundo, aunque sé muy bien que el mundo no está encendido para el Shabat”. Aunque esta experiencia es extraordinaria, lo es aún más que ocurra cada siete días de mi vida… [Es] un regalo y una responsabilidad. Sin él no podría vivir”.
Shabat deutsch
Las diferencias de compromiso religioso entre los subgrupos de judíos israelíes se reflejan en sus creencias y prácticas religiosas, incluida la observancia del Shabat. Por ejemplo, prácticamente todos los haredim encuestados dicen que evitan manejar dinero o viajar en coche, tren o autobús en sábado. Los hilonim son mucho menos propensos a observar estas costumbres.
Las divisiones entre los judíos seculares y los religiosos también se observan en muchas otras creencias y prácticas judías. Por ejemplo, casi todos los haredim -pero sólo tres de cada diez hilonim- dicen que ayunaron todo el día el pasado Yom Kippur.
Aunque los hilonim de Israel muestran sistemáticamente niveles más bajos de adhesión a las costumbres y tradiciones judías, la encuesta revela que una proporción considerable de hilonim practica algunos aspectos del judaísmo, ya sea por razones culturales o religiosas. Por ejemplo, una gran mayoría de los hilonim dicen que celebraron o asistieron a un Séder en la última Pascua. Aproximadamente la mitad dice que enciende velas antes del comienzo del Sabbath al menos algunas veces, incluyendo uno de cada cinco que dice que lo hace habitualmente o siempre. Y aproximadamente un tercio de los hilonim dicen que mantienen el kosher en su casa.
