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¿Dónde está el alma en el cuerpo humano?

¿Dónde está el alma en el cuerpo humano?

Cuándo entra el alma en el cuerpo

La glándula pineal es un pequeño órgano situado en el centro del cerebro que desempeñó un papel importante en la filosofía de Descartes. La consideraba la sede principal del alma y el lugar en el que se forman todos nuestros pensamientos. En esta entrada, analizamos las opiniones de Descartes sobre la glándula pineal. También las situamos en un contexto histórico al describir las principales teorías sobre las funciones de la glándula pineal que se propusieron antes y después de su época.

La glándula pineal o cuerpo pineal es una pequeña glándula situada en el centro de la cabeza. A menudo contiene calcificaciones (“arena cerebral”) que la convierten en un punto de referencia fácilmente identificable en las imágenes de rayos X del cerebro. La glándula pineal está adherida al exterior de la sustancia del cerebro, cerca de la entrada del canal (“acueducto de Silvio”) que va del tercer al cuarto ventrículo del cerebro.

Figura 1. La glándula pineal. Sección sagital del cerebro, vista desde la izquierda, se ve la superficie de la mitad medial del lado derecho. Fuente: Profesor Dr. Carl Ernest Bock, Handbuch der Anatomie des Menschen, Leipzig 1841. De un escaneo publicado originalmente en: Anatomy Atlases (editado). Las etiquetas de las figuras son las siguientes:

Alma espiritual

La búsqueda de una hipotética alma y su ubicación han sido objeto de muchas especulaciones a lo largo de la historia. En la medicina y la anatomía primitivas, se planteaba la hipótesis de que el alma se encontraba dentro del cuerpo. Aristóteles y Platón entendían el alma como una forma corpórea pero estrechamente relacionada con el mundo físico. El Corpus Hipocrático recoge la evolución del pensamiento de que el alma se encuentra dentro del cuerpo y se manifiesta en las condiciones de enfermedad. Más tarde, Galeno utilizó explícitamente la descripción del alma corpórea de Platón para ubicarla en el cuerpo. La lógica (λογιστικός) en el cerebro, la espirituosa (θυμοειδές) en el corazón, y la apetitiva (ἐπιθυμητικόν) en el hígado. Da Vinci tenía un enfoque similar al de Galeno, localizando el alma, o ssenso comune, así como la imprensiva (intelecto) y la memoria (recuerdo) en diferentes ventrículos del cerebro[1] Hoy en día los neurocientíficos y otros campos de la ciencia que se ocupan del cuerpo y la mente, como la psicología, tienden un puente entre lo físico y lo corpóreo.

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Etimología del alma

En muchas tradiciones religiosas y filosóficas existe la creencia de que un alma es “el aspecto inmaterial o la esencia de un ser humano”[1] Las pruebas apoyan la premisa de que los pueblos prehistóricos tenían un concepto de alma, y las tradiciones egipcia, china y hebrea tenían términos para describir un alma.

En el judaísmo y en algunas confesiones cristianas, sólo los seres humanos tienen almas inmortales (aunque la inmortalidad se discute dentro del judaísmo y el concepto de inmortalidad puede haber sido influenciado por Platón)[3] Por ejemplo, Tomás de Aquino, tomando prestado directamente de Sobre el alma de Aristóteles, atribuyó “alma” (anima) a todos los organismos, pero argumentó que sólo las almas humanas son inmortales. [4] Otras religiones (sobre todo el hinduismo y el jainismo) creen que todos los seres vivos, desde la bacteria más pequeña hasta el mayor de los mamíferos, son las propias almas (Atman, jiva) y tienen su representante físico (el cuerpo) en el mundo. El ser real es el alma, mientras que el cuerpo es sólo un mecanismo para experimentar el karma de esa vida. Así, si uno ve un tigre, entonces hay una identidad autoconsciente que reside en él (el alma), y un representante físico (el cuerpo completo del tigre, que es observable) en el mundo. Algunos enseñan que incluso las entidades no biológicas (como los ríos y las montañas) poseen alma. Esta creencia se denomina animismo[5].

Alma wikipedia

En 1901, un médico de Massachusetts realizó uno de los experimentos metafísicos más famosos del siglo XX. Se llamaba Duncan MacDougall y creía que, si el alma era real, debía tener un peso medible. Por ello, intentó comparar el peso de los pacientes antes y después de la muerte. Tras analizar a seis pacientes que morían de tuberculosis, llegó a la conclusión de que al morir se producía una pequeña pero medible pérdida de ¾ de onza: el peso del alma.

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Para MacDougall, el alma sólo debería encontrarse en los seres humanos y no en otros animales. Por lo tanto, realizó mediciones similares en perros y no encontró ninguna pérdida de peso cuando los animales expiraron. Esto lo consideró una confirmación de su creencia de que las almas sólo se encuentran en los seres humanos vivos, y que cuando un ser humano muere, el alma abandona el cuerpo.

Cuando se publicaron por primera vez sus resultados, los críticos argumentaron que la pérdida de peso podía explicarse por factores fisiológicos, como la evaporación. Además, su informe no mencionó a varios pacientes en los que no encontró pérdida de peso. Por último, los intentos posteriores de reproducir sus resultados no lograron encontrar ninguna pérdida de peso. De hecho, la visión de MacDougall puede haberse visto empañada por el sesgo de confirmación, la tendencia de los investigadores a ver lo que esperan.

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