Qué es la justicia según Platón
Uno de los propósitos de la República de Platón es proponer una concepción del “Estado justo”. Platón describe cómo se organizaría ese Estado, quién lo gobernaría, qué tipo de educación tendrían los niños, etc. Se explaya con gran detalle, exponiendo ideas que a veces pueden parecerle al lector moderno equivocadas, mezquinas o incluso inmorales. Sir Karl Popper argumentó en La sociedad abierta y sus enemigos que el estado ideal de Platón es totalitario, con poca libertad de expresión permitida, poca diversidad y un compromiso perverso con una regimentación de la vida social de tipo espartano. Otros ven indicios de democracia en la descripción de Platón, por ejemplo en el igualitarismo que caracteriza ciertos aspectos de su programa educativo. Quiero preguntar hasta qué punto la visión de Platón sigue siendo relevante, si tiene algo valioso que decirnos. ¿Y es el estado platónico justo o injusto? ¿Es totalmente impracticable, o hay elementos que pueden y deben ponerse en práctica? ¿Hasta qué punto es adecuada la teoría de la justicia en la que se basa? Después de discutir estas cuestiones, consideraré brevemente la forma que podría adoptar una versión moderna de esta utopía.
Por qué es mejor ser justo que injusto plato
Desde mediados del siglo XIX, la República es el diálogo más famoso y leído de Platón. Como en la mayoría de los otros diálogos platónicos, el personaje principal es Sócrates. Se acepta generalmente que la República pertenece a los diálogos del periodo medio de Platón. En los primeros diálogos de Platón, Sócrates refuta los relatos de sus interlocutores y la discusión termina sin una respuesta satisfactoria al asunto investigado. En la República, sin embargo, encontramos a Sócrates desarrollando una posición sobre la justicia y su relación con la eudaimonia (felicidad). Ofrece un argumento largo y complicado, pero unificado, en defensa de la vida justa y su necesaria conexión con la vida feliz.
Sócrates y Glaucón visitan el Pireo para asistir a un festival en honor de la diosa tracia Bendis (327a). Son conducidos a la casa de Polemarco (328b). Sócrates habla con Céfalo sobre la vejez, los beneficios de ser rico y la justicia (328e-331d). Uno no afirmaría que es justo devolver las armas que uno debe a un amigo loco (331c), por lo que la justicia no es ser veraz y devolver lo que uno debe como afirma Céfalo. Sigue la discusión entre Sócrates y Polemarco (331d-336b).
La definición de justicia de Sócrates
Desde mediados del siglo XIX, la República es el diálogo más famoso y leído de Platón. Como en la mayoría de los otros diálogos platónicos, el personaje principal es Sócrates. Se acepta generalmente que la República pertenece a los diálogos del periodo medio de Platón. En los primeros diálogos de Platón, Sócrates refuta los relatos de sus interlocutores y la discusión termina sin una respuesta satisfactoria al asunto investigado. En la República, sin embargo, encontramos a Sócrates desarrollando una posición sobre la justicia y su relación con la eudaimonia (felicidad). Ofrece un argumento largo y complicado, pero unificado, en defensa de la vida justa y su necesaria conexión con la vida feliz.
Sócrates y Glaucón visitan el Pireo para asistir a un festival en honor de la diosa tracia Bendis (327a). Son conducidos a la casa de Polemarco (328b). Sócrates habla con Céfalo sobre la vejez, los beneficios de ser rico y la justicia (328e-331d). Uno no afirmaría que es justo devolver las armas que uno debe a un amigo loco (331c), por lo que la justicia no es ser veraz y devolver lo que uno debe como afirma Céfalo. Sigue la discusión entre Sócrates y Polemarco (331d-336b).
Platón república libro 1
El libro I nos habla de las motivaciones de Platón para escribir La República. Le preocupaba que la falta de reflexión sobre cuestiones de justicia dejara a su sociedad abierta a ideas como las expresadas por Trasímaco.
Glaucón formuló el desafío oficial que la obra en su conjunto pretende abordar al principio del Libro II. Nos interesa especialmente cómo se relaciona el desafío de Glaucón con la descripción de Trasímaco y Glaucón de la persona perfectamente injusta.
El problema que Platón tratará de resolver lo plantean Glaucón y Adeimanto: mostrar que la justicia merece ser valorada “por sí misma” en lugar de ser valorada sólo “por lo que de ella se deriva”. Adeimanto plantea el reto de una manera que nos dice mucho sobre cómo Platón tratará de resolverlo:
“Nadie ha descrito nunca adecuadamente lo que cada una [la justicia y la injusticia] hace de su propio poder por su presencia en el alma de la persona que la posee, aunque permanezca oculta a los dioses y a los humanos” (366e).
La pregunta, en otras palabras, es sobre cómo el ser justo o injusto afecta al alma de la persona justa o injusta. La respuesta de Platón será que el alma del justo está ordenada mientras que la del injusto no lo está. Habrá que preguntarse si eso es suficiente para demostrar que es mejor ser justo que injusto.
