¿Qué quiere decir Parménides cuando afirma que el pensamiento y el ser son lo mismo
¿Qué podría justificar la convicción presocrática de que el ser humano puede tener conocimiento? La respuesta que estoy explorando en un proyecto más amplio es que la mayoría de los pensadores presocráticos comparten un compromiso con la posibilidad de un “ajuste natural” entre el mundo y el entendimiento humano. Dos afirmaciones subyacen a este compromiso: la primera es la inteligibilidad básica del cosmos. La segunda es que los seres humanos pueden llegar a conocer cosas más allá de su limitada experiencia sensorial, ya que al ejercitar adecuadamente sus capacidades de percepción, pensamiento y comprensión, pueden llegar a tener el conocimiento que los griegos anteriores pensaban que estaba reservado a los dioses. Aquí exploro una pequeña parte de un capítulo de la historia que quiero contar: Los relatos de Parménides sobre lo que es y sobre el pensamiento y las implicaciones de estos puntos de vista para la posibilidad del conocimiento humano sobre el mundo que nos rodea. El artículo se centra en Parménides, comenzando con algunos comentarios sobre Heráclito.
1¿Por qué los primeros pensadores filosóficos griegos suponían que el conocimiento es posible? Mi indagación se refiere a los fundamentos de la epistemología griega primitiva, e implica tanto un relato histórico, de amplio desarrollo, como un relato filosófico de las complejidades emergentes en las nociones de divinidad, la naturaleza del conocedor y de lo conocido, y la propia idea de conocimiento. Tomando como evidencia los fragmentos y testimonios sobre los primeros pensadores griegos, busco una reconstrucción racional que nos ayude a entender por qué los puntos de vista que encontramos sobre la naturaleza y el conocimiento en la filosofía griega antigua se desarrollaron como lo hicieron.1
Según Parménides
Parménides ha sido considerado el fundador de la ontología o metafísica y ha influido en toda la historia de la filosofía occidental[2]. Fue el fundador de la escuela filosófica eleática, de la que también formaban parte Zenón de Elea y Meliso de Samos. Las paradojas del movimiento de Zenón defendían el punto de vista de Parménides. La única obra conocida de Parménides es un poema cuyo título original se desconoce, pero que suele denominarse Sobre la naturaleza. Sólo se conservan fragmentos, pero su importancia radica en que contiene el primer argumento sostenido en la historia de la filosofía occidental. En su poema, Parménides prescribe dos visiones de la realidad. En “la vía de la verdad” (una parte del poema), explica cómo toda la realidad es una, el cambio es imposible y la existencia es intemporal, uniforme y necesaria. En “la vía de la opinión”, Parménides explica el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales conducen a concepciones que son falsas y engañosas, aunque ofrece una cosmología.
Los puntos de vista de Parménides han seguido siendo relevantes en la filosofía, incluso miles de años después de su muerte. Alexius Meinong, al igual que Parménides, defendió la opinión de que incluso la “montaña de oro” es real, ya que se puede hablar de ella. La rivalidad entre Heráclito y Parménides también se ha reintroducido en los debates de la filosofía del tiempo entre la teoría A y la teoría B.
La única constante en la vida es el cambio Heráclito
La semana pasada di la conferencia inaugural de la Semana de la Libertad en el Sidney Sussex College de Cambridge. Mi tema fue “Flujo versus Estasis”, y contrasté los puntos de vista de Parménides y Heráclito, dos de los filósofos presocráticos. Parménides opinaba que nada cambia en la realidad; sólo nuestros sentidos transmiten la apariencia de cambio. Heráclito, por el contrario, pensaba que todo cambia constantemente, y que “pisamos y no pisamos el mismo río”, pues siempre fluyen nuevas aguas a nuestro alrededor.
Dividí el mundo entre los que buscan la permanencia (la estasis de Parménides) y los que abrazan el cambio (el flujo de Heráclito). Los que prefieren la estasis se resisten al cambio y a la innovación, e intentan que la sociedad siga las prácticas tradicionales, utilizando las presiones sociales y, si es necesario, la fuerza de la ley para mantener las normas convencionales. Entre ellos se encuentran las personas que se resisten al cambio tecnológico y a los cambios que éste conlleva en el empleo, así como los que instan a conceder subvenciones y aranceles para sostener los mercados nacionales frente a los competidores extranjeros.
El ser y el no ser de Parménides
Filósofo griego de finales del siglo VI a.C., Heráclito critica a sus predecesores y contemporáneos por no haber visto la unidad en la experiencia. Afirma que anuncia una Palabra eterna (Logos) según la cual todas las cosas son una, en cierto sentido. Los opuestos son necesarios para la vida, pero están unificados en un sistema de intercambios equilibrados. El mundo en sí mismo consiste en un intercambio de elementos como el de la ley, simbolizado por el fuego. Así, el mundo no se identifica con ninguna sustancia concreta, sino con un proceso continuo regido por una ley de cambio. La ley subyacente de la naturaleza se manifiesta también como una ley moral para los seres humanos. Heráclito es el primer filósofo occidental que va más allá de la teoría física en busca de fundamentos metafísicos y aplicaciones morales.
Heráclito vivió en Éfeso, una importante ciudad de la costa jónica de Asia Menor, no lejos de Mileto, cuna de la filosofía. No sabemos nada de su vida más que lo que se desprende de sus propias declaraciones, ya que todas las biografías antiguas sobre él no son más que inferencias o construcciones imaginarias basadas en sus dichos. Aunque Platón pensaba que escribía después de Parménides, es más probable que lo hiciera antes. Pues critica por su nombre a importantes pensadores y escritores con los que no está de acuerdo, y no menciona a Parménides. Por otra parte, se puede decir que Parménides se hace eco en su poema de las palabras de Heráclito. Heráclito critica a los mitógrafos Homero y Hesíodo, así como a los filósofos Pitágoras y Jenófanes y al historiador Hecateo. Todas estas figuras florecieron en el siglo VI a.C. o antes, lo que sugiere una fecha para Heráclito a finales del siglo VI. Aunque en los fragmentos existentes no habla en detalle de sus opiniones políticas, Heráclito parece reflejar un desprecio aristocrático por las masas y favorecer el gobierno de unos pocos sabios, por ejemplo cuando recomienda a sus conciudadanos que se ahorquen por haber desterrado a su líder más destacado (DK22B121 en la colección Diels-Kranz de fuentes presocráticas).
