Dioses budistas
Para ser una religión de 2.500 años de antigüedad, el budismo parece extraordinariamente compatible con nuestra cultura de orientación científica, lo que puede explicar su creciente popularidad aquí en Estados Unidos. En los últimos 15 años, el número de centros budistas en Estados Unidos se ha duplicado con creces, hasta superar los 1.000. Hasta 4 millones de estadounidenses practican ahora el budismo, superando el total de episcopales. De estos budistas, la mitad tiene títulos de postgrado, según una encuesta. Recientemente, las convergencias entre la ciencia y el budismo se han explorado en una serie de libros -como Zen and the Brain y The Psychology of Awakening- y reuniones académicas. El próximo otoño, Harvard acogerá un coloquio titulado “Investigando la mente”, en el que destacados científicos cognitivos intercambiarán teorías con el Dalai Lama. La otra semana, el New York Times saludó el “acercamiento entre la ciencia moderna y la antigua sabiduría [budista]”.
Hace cuatro años, me apunté a una clase de meditación budista y empecé a hablar con (y leer libros de) intelectuales que simpatizaban con el budismo. Con el tiempo, y a mi pesar, llegué a la conclusión de que el budismo no es mucho más racional que el catolicismo del que me aparté en mi juventud; la visión moral y metafísica del mundo del budismo no puede conciliarse fácilmente con la ciencia ni, en general, con los valores humanistas modernos.
Trabajos adecuados para los budistas
Los cinco preceptos eran comunes en el entorno religioso de la India del siglo VI a.C., pero el enfoque de Buda sobre la conciencia a través del quinto precepto era único. Como se muestra en Textos budistas primitivos, los preceptos fueron adquiriendo importancia y finalmente se convirtieron en una condición para ser miembro de la religión budista. Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos comenzó a variar. En los países en los que el budismo tenía que competir con otras religiones, como China, el ritual de asumir los cinco preceptos se convirtió en una ceremonia de iniciación para convertirse en un laico budista. Por otro lado, en países con poca competencia de otras religiones, como Tailandia, la ceremonia ha tenido poca relación con el rito de convertirse en budista, ya que muchas personas se presumen budistas desde su nacimiento.
En los tiempos modernos, en los países budistas tradicionales se han producido movimientos de reactivación para promover los cinco preceptos. En cuanto a Occidente, los preceptos desempeñan un papel importante en las organizaciones budistas. También se han integrado en los programas de formación en mindfulness, aunque muchos especialistas en mindfulness no lo apoyan debido a la importancia religiosa de los preceptos. Por último, muchos programas de prevención de conflictos utilizan los preceptos.
Qué es el budismo
El budismo suele considerarse la cara aceptable de la religión, carente de un dictador celestial y llena de sabiduría oriental. Pero Dale DeBakcsy, que trabajó durante nueve años en una escuela budista, dice que es hora de volver a pensar
Sobre el papel, el budismo parece bastante bueno. Tiene una sutileza filosófica casada con una devoción declarada a la tolerancia que lo hace destacar entre las religiones del mundo como algo único y no terrible. Incluso Friedrich Nietzsche, que no es conocido por hacer análisis religiosos, sólo dijo del budismo que era “nihilista”, pero “cien veces más realista que el cristianismo”. Y nosotros, en el siglo XXI, hemos seguido en gran medida su ejemplo al percibir algo un poco deprimente en el budismo, pero nada más siniestro que eso. Pero si empezamos a mirar un poco más de cerca, a las ramificaciones de la creencia budista en la práctica, hay una oscuridad acechante allí, declarada silenciosamente y elaborada con elocuencia, pero tan profunda como los fuegos del infierno del cristianismo o la retórica de la yihad.
Trabajos que los budistas no pueden hacer
La imagen del yo o de la realidad-experiencia (pues no son realmente dos) es una conciencia reflexiva que se expresa dada la identificación – y que experimenta la pérdida de identidad como resultado de la identificación en la realidad imaginada en lugar de recibir la identificación como la luz de su iluminación.
En una metáfora simple, es invertir en la película hasta el olvido del proyector y del guión que se proyecta – vivir por reacción lo que es esencialmente un autocondicionamiento resultante del autojuicio que proyecta para expulsar (guión) y negar (olvidar) – que siempre selecciona para rechazar y es ciego a la totalidad de su sustento subyacente.
La manera de salir de una situación imposible es reconocer que es imposible y por eso no estás en ella. La reactividad emocional -que puede tomar cualquier forma- negará activamente la capacidad de cuestionar tu realidad -excepto en las formas que le permiten persistir como la “búsqueda” de lo que siempre se mantiene aparte. Sin embargo, una vez que observes la reactividad emocional, reconocerás que no es lo verdadero de ti, sino la historia o el guión que se está ejecutando como un defecto previamente automático e invisible. El reconocimiento es del despertar o del guión reintegrativo – que es el verdadero movimiento del ser – independientemente de las tormentas en la superficie de una mente en reacción dramática. El reconocimiento y la liberación son uno, siendo el trabajo la voluntad de aceptar lo que realmente se da como base para vivir una elección consciente en lugar de una reactividad automática que se toma como sustitución de la inocencia u honestidad relacional.
