Ministerio de la felicidad
Lo más probable es que su respuesta se reduzca a una cosa: la felicidad. La fijación de nuestra cultura en la felicidad puede parecer casi religiosa. Es una de las únicas razones para actuar que no necesita justificación: la felicidad es buena porque ser feliz es bueno. Pero, ¿podemos construir nuestras vidas sobre ese razonamiento circular?
Teniendo en cuenta la importancia de la cuestión, hay muy pocos datos sobre lo que la gente quiere de la vida. En una encuesta realizada en 2016 se preguntó a los estadounidenses si preferían “lograr grandes cosas o ser felices” y el 81% dijo que prefería ser feliz, mientras que solo el 13% se decantó por lograr grandes cosas (el 6%, comprensiblemente, se sintió intimidado por la elección y no estaba seguro). A pesar de la omnipresencia de la felicidad como objetivo, es difícil saber cómo definirla o cómo alcanzarla.
Sin embargo, cada vez se juzgan más aspectos de la vida en función de su contribución al fantasma de la felicidad. ¿Tu relación, tu trabajo, tu casa, tu cuerpo, tu dieta te hacen feliz? Si no es así, ¿no estás haciendo algo mal? En nuestro mundo moderno, la felicidad es lo más parecido a un summum bonum, el bien supremo del que emanan todos los demás bienes. En esta lógica, la infelicidad se convierte en el summum malum, el mayor mal que hay que evitar. Hay pruebas de que la búsqueda obsesiva de la felicidad está asociada a un mayor riesgo de depresión. A menudo se dedican secciones enteras de las estanterías de las librerías a libros de autoayuda que prometen hacernos más felices (Crédito: Gerry Walden/Alamy)En su reciente libro, The Enlightenment: The Pursuit of Happiness, el historiador Ritchie Robertson sostiene que la Ilustración debe entenderse no como el aumento del valor de la razón en sí misma, sino como la búsqueda de la felicidad a través de la razón. La fuerza intelectual determinante de la modernidad fue la felicidad y todavía hoy estamos lidiando con los límites de ese proyecto.
Platón buena vida
La filosofía de la felicidad es la preocupación filosófica por la existencia, la naturaleza y la consecución de la felicidad. Algunos filósofos creen que la felicidad puede entenderse como el objetivo moral de la vida o como un aspecto del azar; de hecho, en la mayoría de las lenguas europeas el término felicidad es sinónimo de suerte[1]. Así, los filósofos suelen explicar la felicidad como un estado de ánimo o una vida que va bien para la persona que la lleva[2]. Dada la preocupación pragmática por la consecución de la felicidad, la investigación en psicología ha guiado a muchos filósofos actuales en el desarrollo de sus teorías[3].
En La República, Platón afirma que los que son morales son los únicos que pueden ser verdaderamente felices. Por ello, hay que entender las virtudes cardinales, especialmente la justicia. A través del experimento mental del Anillo de Gigos, Platón llega a la conclusión de que quien abusa del poder se esclaviza a sus apetitos, mientras que el hombre que decide no hacerlo permanece racionalmente en control de sí mismo, y por lo tanto es feliz[5].
Qué es la felicidad
Jeremy Bentham fue un filósofo y político radical inglés. Hoy en día se le conoce principalmente por su filosofía moral, especialmente por su principio del utilitarismo, que evalúa las acciones en función de sus consecuencias. Las consecuencias relevantes, en particular, son la felicidad general creada para todos los afectados por la acción. Influido por muchos pensadores de la Ilustración, especialmente empiristas como John Locke y David Hume, Bentham desarrolló una teoría ética basada en un relato ampliamente empirista de la naturaleza humana. Es famosa su tesis hedonista sobre la motivación y el valor, según la cual lo que es fundamentalmente valioso y lo que nos motiva en última instancia es el placer y el dolor. La felicidad, según Bentham, es por tanto una cuestión de experimentar placer y falta de dolor.
Bentham se dedicó a estudiar intensamente, escribiendo a menudo entre ocho y doce horas al día. Aunque la mayor parte de su obra más conocida se refiere a cuestiones teóricas del derecho, Bentham fue un activo polemista y se dedicó durante algún tiempo a desarrollar proyectos que proponían diversas ideas prácticas para la reforma de las instituciones sociales. Aunque su obra llegó a tener una importante influencia en la filosofía política, Bentham no escribió ningún texto que recogiera los principios esenciales de sus opiniones sobre este tema. Su obra teórica más importante es la Introducción a los principios de la moral y la legislación (1789), en la que se describe y desarrolla gran parte de su teoría moral, que según él reflejaba “el principio de la mayor felicidad”.
Filosofía para ser feliz
La felicidad, en el contexto de los estados mentales o emocionales, son emociones positivas o agradables que van desde la satisfacción hasta la alegría intensa[1]. Otras formas son la satisfacción vital, el bienestar, el bienestar subjetivo, el florecimiento y la eudaimonia[2].
Desde la década de 1960, la investigación sobre la felicidad se ha llevado a cabo en una amplia variedad de disciplinas científicas, como la gerontología, la psicología social y la psicología positiva, la investigación clínica y médica y la economía de la felicidad.
Algunos usos pueden incluir ambos factores. El bienestar subjetivo (swb)[22] incluye medidas de la experiencia actual (emociones, estados de ánimo y sentimientos) y de la satisfacción con la vida[nb 1] Por ejemplo, Sonja Lyubomirsky ha descrito la felicidad como “la experiencia de alegría, satisfacción o bienestar positivo, combinada con la sensación de que la vida de uno es buena, tiene sentido y merece la pena”[23] Eudaimonia,[24] es un término griego que se traduce de diversas maneras como felicidad, bienestar, florecimiento y bendición. Xavier Landes[25] ha propuesto que la felicidad incluya medidas de bienestar subjetivo, estado de ánimo y eudaimonía[26].
