El problema del cambio
12 de mayo de 2011 por timrayner Deja un comentario La gente suele confundir la filosofía con la metafísica y la epistemología, las ramas de la filosofía que estudian la realidad y lo que podemos saber de ella. Con ello asumen que la filosofía es una disciplina austera que requiere años de estudio, llena de preguntas oscuras que sólo arrojan más preguntas, dejándonos mareados y confundidos.
La filosofía es un campo de estudio más amplio que la metafísica y la epistemología. Incluye la filosofía moral y la política, dos formas de investigación muy prácticas. Cualquiera puede hacer filosofía práctica. No se necesita un título. La mayoría de nosotros conocemos un poco de filosofía práctica que hemos recogido aquí y allá, a menudo sin darnos cuenta.
La filosofía práctica es la filosofía en su forma antigua. Se ocupa de la “ética” y de la vida buena. Sócrates era un filósofo práctico. Los grandes filósofos de Grecia y Roma se ocuparon profundamente de la filosofía práctica y de la cuestión de la buena vida, una vida de felicidad y florecimiento.
Cómo se puede explicar el proceso de cambio filosófico de forma cerebral
Un rápido vistazo a los números anteriores de Philosophy Now me dice que he conseguido resistirme a escribir sobre el tiempo durante un año entero. Me parece un intervalo decente, así que espero que me perdonen por volver a un tema que ha sido mi principal preocupación filosófica durante la década que llevo escribiendo Of Time and Lamentation: Reflexiones sobre la transitoriedad, que se publicará la próxima primavera. Una de sus muchas preocupaciones ha sido la desconcertante relación entre el tiempo y el cambio.
Parece que el cambio y el tiempo son inseparables: los cambios llevan tiempo, se sitúan y ordenan en el tiempo, y están separados por el tiempo. La inseparabilidad de tiempo y cambio es una especie de verdad lógica. El tiempo, se ha dicho a menudo, impide que todo ocurra a la vez. Si todo ocurriera a la vez, el mundo material parecería estar en un estado permanente de autocontradicción. Y la agencia sería imposible: Estaría simultáneamente saliendo y volviendo de vacaciones. Pero esta forma de concebir las cosas tiene un fallo, que se pone de manifiesto en la expresión “a la vez”. Esta frase implica una relación temporal, la simultaneidad. El tiempo, al parecer, no sería necesario para impedir que todo ocurra a la vez (este es el tipo de cosas que pasan por una broma en los círculos metafísicos) si no hubiera tiempo en primer lugar.
La filosofía del cambio de Heráclito
Uno de los mayores problemas de los que se ocuparon los antiguos filósofos griegos fue el del cambio. ¿Por qué y cómo cambian los objetos? Platón estaba de acuerdo con varios filósofos griegos anteriores a él en que el cambio era un dilema incómodo. Su razonamiento era que la verdad era algo perfecto, y la perfección es inmutable. Los círculos perfectos son siempre perfectamente circulares. Cualquier cosa que cambiara no era perfecta. Las Formas de Platón abordan esto: son perfectas e inmutables, y son lo que es plenamente real; los objetos que cambian en el reino visible son menos reales. Otro problema que tenían estos filósofos era que el cambio les parecía un movimiento del no-ser al ser, algo que se creaba de la nada, lo cual no tenía sentido. Por ejemplo, a nuestros sentidos les parece que una bellota deja de ser una bellota y empieza a existir un roble. Algunos se preguntaban cómo puede ser esto, que un objeto de una clase pueda desaparecer y otro aparecer. Parménides llegó a declarar que todas las apariencias de cambio eran ilusiones. (Esto es lo que ocurre cuando se deja correr el razonamiento sin basarse en la experiencia).
El cambio es una filosofía de la ilusión
Cuando se considera el cambio como un conjunto continuo de alteraciones en la misma cosa, y no como la sustitución de un solo elemento por otro, surgen preguntas. ¿Qué es esa “misma” cosa que persiste y, sin embargo, es diferente de lo que era? ¿Cuáles son los “cambios” que se producen sin alterar la identidad de esta “misma” cosa?
Muchos de los pensadores presocráticos de los siglos VI y V a.C. estaban especialmente interesados en estas cuestiones. Querían aclarar qué es lo que da permanencia al universo frente a todos sus aspectos cambiantes, ya fueran periódicos como en el caso de las estaciones o aparentemente imprevisibles como con la primera gota de lluvia en un lugar concreto.
Tenían mucho en común en sus perspectivas. Estaban seguros de que el cosmos es algo más que un mero contenedor de objetos y acontecimientos transitorios que se producen al azar. Estaban convencidos de que podía haber una explicación de todo, una que fuera más allá de lo cotidiano. Estaban seguros de que la mente humana podía alcanzarla.
En sus teorías sobre la naturaleza del universo viviente el hombre juega un papel insignificante. Tampoco lo sobrenatural, en términos figurativos o trascendentales, ocupaba un lugar importante en su análisis de los fenómenos del mundo. Cuando se referían a ello, se daba por sentado que formaba parte del orden de las cosas en el universo, que no se veía interrumpido ni por el principio ni por el fin. Tampoco distinguían entre lo material y lo espiritual al referirse al funcionamiento del mundo. Su naturaleza vibrante y autoperpetuante era para ellos como una sola cosa.
